Mot-clé Autochtone

Pendant plusieurs années, la communauté de Lubicon Cree Nation s’est rassemblée sur ses terres pour un camp culturel, lequel rassemble les gens afin qu’ils partagent leurs connaissances traditionnelles, leur leadership et leurs compétences telles que le séchage de la viande, la fabrication d’arcs, de flèches et de tambours. Les enseignements et l’éducation basés sur la terre renforcie le lien de la communauté avec son territoire, ses ancêtres, sa culture et les valeurs autochtones face à climat changeant. « C’est un genre de réautonomisation et de reconnexion avec qui nous sommes en tant que peuple autochtone », indique Melina Laboucan-Massimo, membre de cette communauté.

Travaillant dans une mare d’arbres en feu, soit, dans des feux de forêt, les pompiers forestiers occupent l’un des emplois les plus dangereux de la planète. La protection de la terre et des biens vient naturellement aux pompiers Métis, ce qui les relient profondément avec la terre et les écosystèmes des Prairies canadiennes. Les connaissances culturelles de ces pompiers forestiers Métis - connaissances ancrées dans des valeurs de respect, d'intendance et d'équité - nous aident à comprendre comment les changements climatiques affectent les forêts, les incendies, l'identité et les communautés autochtones. En réfléchissant aux pratiques autochtones traditionnelles de gestion des incendies, ces détenteurs de savoirs Métis, « en voyant les deux mondes », offrent une avenue à suivre pour conserver les écosystèmes et s'adapter aux feux de forêt dans une ère de changements climatiques.

Une des meilleures façons de comprendre l’impact à long-terme des changements climatiques c’est de s’intéresser aux changements historiques dans l’environnement. Selon le Dr. Colin Laroque, les arbres sont des conteurs, soit « les aînés de la forêt », et si nous écoutons attentivement, nous pouvons entendre leurs enseignements au sujet de ce qu’ils ont vu et vécu au fil des ans. En se tournant vers la science de la « dendroclimatologie », soit l’analyse des anneaux de croissance des arbres, le Dr. Laroque nous partage sa perspective unique en tant qu’universitaire Métis, et nous partage ses connaissances des changements climatiques par le biais de ses recherches et de ses conversations avec les arbres.

« Le bison est le meilleur environnementaliste que l’on peut avoir », affirme Dr Leroy Little Bear de la Première Nation Kainai. Dans les Prairies, le bison est non seulement une espèce clé de voute, mais une partie primordiale de la culture Blackfoot. Le Dr Little Bear, professeur à l’Université de Lethbridge, est un grand défenseur de l’importance d’inclure les visions mondiales autochtones en matière de gestion environnementale. Dans cette vidéo, il discute des changements environnementaux dont il a été témoin et dit pourquoi la réintégration du bison est primordiale pour restaurer l’équilibre écologique.

Le village métis de Green Lake peut sembler petit, mais ses ambitions sont grandes. La communauté a mis en place un projet d’énergie solaire et a installé 96 panneaux solaires sur sa salle communautaire. Comme le mentionne le maire Ric Richardson, les Métis ont « utilisé le soleil depuis des générations », donc l’opportunité de développer les énergies renouvelables a été chaleureusement accueillie par les membres de la communauté. Non seulement le projet d’énergie solaire produit de l’électricité plus fiable et moins dispendieuse, mais il crée aussi des programmes et des formations académiques pour les membres de la communauté. Les Métis ont, au cours de l’histoire, été des leaders jouant le rôle de guide pour les explorateurs et les commerçants de fourrures. Dans cette vidéo, nous découvrons comment les communautés métisses ouvrent la marche de nos jours et comment l’énergie renouvelable est une source de fierté culturelle pour Green Lake.

Lubicon Lake First Nation (Première Nation du lac Lubicon) est peut-être à l’avant-plan de l’extraction des sables bitumineux sur ses territoires du nord de l’Alberta, mais ceci n’empêche pas ce peuple d’être un leader dans la transition vers une énergie à faibles émissions de carbone. Une membre de la communauté, Melina Laboucan-Massimo, a été témoin des changements environnementauxet de la destruction de son territoire et elle a décidé de passer à l’action. Dans le cadre de son programme de maitrise, elle a démarré un projet solaire dans sa communauté. Elle a amassé des fonds et a coordonné la construction d’un système de 20KW. Melina appelle le projet « un indicateur de ce qui est possible dans nos communautés ». Dans cette vidéo, Melina raconte comment l’énergie renouvelable concorde avec les philosophies autochtonesde réciprocité et de relation avec la terre et comment les énergies renouvelables représentent « un type de réautonomisation et de reconnexion » pour les peuples autochtones.

« Ça n’a été que du positif », dit le Chef Cadmus Delorme au sujet du projet de batteries éoliennes de la Première Nation de Cowessess située en banlieue immédiate de Regina. Dans cette vidéo, les membres de la communauté décrivent l’importance du projet au niveau de la responsabilité environnementale, de la fierté communautaire et des économies durables locales. La communauté a maintenant développé une centrale solaire de 320KW sur le site, qui est en fait le premier projet de stockage de batteries éoliennes connu au pays et le Chef Delorme indique qu’ils « en veulent encore plus ».

Terry Teegee est le chef régional de l’Assemblée des Premières nations de la Colombie-Britannique, le chef tribal du Conseil tribal Porteurs-Sekani, et un forestier professionnel agréé. Il a constaté par lui-même comment les pratiques forestières non durables et le mépris envers les connaissances traditionnelles autochtones sur les écosystèmes forestiers ont aggravé l’impact des changements climatiques. « Nous avons perdu ce lien réel avec la terre et je pense que nous récoltons les conséquences de cela », dit-il. « C’est pourquoi nous remarquons les changements climatiques, en Colombie-Britannique et dans le monde entier. »

Le projet de Meechim suit l'histoire de la communauté de première nation de Garden Hill au nord du Manitoba qui est accessible uniquement par air et les routes de glace et la création d'une ferme autonome. En combinant les connaissances indigènes et agricoles, les efforts de la communauté pour atteindre la souveraineté alimentaire montrent que la résistance au climat peut conduire à une meilleure santé sociale et économique et des résultats environnementaux pour tous.

Qapirangajuq est le premier film au monde en langue inuktitute portant sur le changement climatique, et explorant les connaissances inuites portant sur la glace, les animaux et le futur de l’Arctique. Co-réalisé par le bien connu cinéaste Inuit Zacharias Kunuk (Atanarjuat The Fast Runner) et le Dr Ian Mauro, ce film a été présenté dans les principaux festivals de film, conférences académiques et mondialement dans les médias d’information.